סוניה רנה טיילור, פעילה ומשוררת שמזדהה כשמנה, שחורה וקווירית, מסרבת להתנצל על גופה.

אבל היא לא רוצה שתטעו בהתרסה שלה בשפע של הערכה עצמית או ביטחון עצמי. זה גם לא קשור רק לחיוביות הגוף, תנועה שהעצימה אינספור אנשים, אבל כזו שטיילור מאמינה שהיא לא מצליחה להציע שחרור אמיתי לכולם.

במקום זאת, טיילור דוגל באהבה עצמית רדיקלית - מהסוג שעוזר לאנשים לדחות בפה מלא בושה בגוף מכל סוג שהוא. וטיילור מציעה באופן משכנע את החזון הזה לעולם בספרה החדש,הגוף אינו התנצלות: כוחה של אהבה עצמית רדיקלית.

הווליום הדק הוא ספר זכרונות של התעוררות. זהו גם מדריך כיצד לשחרר את עצמך - ואחרים - מהדיכוי של חיים בגוף שמאויים או הופך בלתי נראה על ידי סטריאוטיפ, שיפוט, אפליה, וכן, מדיניות ציבורית.

"אהבה עצמית רדיקלית מזמינה אותנו לאהוב את גופנו בצורה שתשנה את האופן שבו אנו מבינים ומקבלים את גופם של אחרים", כותב טיילור.

אז אהבה עצמית רדיקלית היא לא להגיע למקום שבו אתה יכול סוף סוף לאהוב את הירכיים שלך; זה תהליך ההבנה שרובנו מצטרפים למה שטיילור מכנה "היררכיה של גופים". אנו מודדים את הערך והערך העצמי שלנו על סמך האופן שבו אנו משתלבים בסדר הניקור הזה, ובתמורה, אנו נוטים לרומם (או להתרעם) על אלה שמעלינו ולבייש (או לייסר) את אלה שמתחתינו.

כשטיילור מעביר אותי בשמחה על הפילוסופיה הזו בטלפון, אני מופתע לשמוע בראשי קול סקפטי שמצדיק את ההיררכיה שאני צריך לתעב. רוב האנשים רוצים להשתייך, והקנה מידה, מעוות ככל שיהיה, נותן לנו כיוון ותמריץ לעצב את המראה הפיזי שלנו לפי נורמות תרבותיות. ולעיתים קרובות נתוגמל על המאמצים שלנו בצורה של מחמאות, הערצה וקבלה.

כמובן שזו דרך קלה לראות את העולם כשאתה לא במלחמה עם הגוף שלך, אין לך רצון לתקוף את גופם של אחרים, ולא מציקים ומטרידים אחרים. טיילור גם מרגיע אותי שתגובת הגנה הגיונית בהתחשב במה שלימדו אותנו על הגוף שלנו מאז ילדותנו.

"אִםכֹּלהגוף בסדר, אז מה אני עושה כדי להגדיר את הערך העצמי שלי?", היא שואלת רטורית. במילים אחרות, כשאנחנו מאמצים אהבה עצמית רדיקלית ודוחים שיפוט של עצמנו ושל אחרים, זה אומר לזנוח תפיסת עולם שלטובת או אחרת. גרוע מכך, לימד אותנו בדיוק מתי ואיך אנחנו ראויים לכבוד, שבח וחיבה.

זו הסיבה שדחיית ההיררכיה של גופים במרדף אחר משהו צודק ואוהב יותר מותירה אותנו עם סיכוי מפחיד ומרגש כאחד: "הדיות האלוהית שלנו, נעדרת כל צורך בהשוואה".

הצורך הזה להעמיד גוף אחד מול גוף אחר, טוען טיילור, לא משפיע רק על מערכת היחסים של אדם עם גופו שלו; זה יכול לחלחל לתוך האינטראקציות היומיומיות שלהם עם אנשים - ולעצב את הבחירות הפוליטיות שלהם.

ייתכן שהציוץ נמחק

נושא אחד שחוזר על עצמו בדיון על Obamacare, למשל, היהטיעון שמרנישחלק מהגופים איכשהו פחות ראויים לגישה לשירותי בריאות. הרעיון הזה כיוון לגופים שמנים לבוז והדרה פשוט בגלל כמה הם שוקלים. בעוד שהאדם הממוצע אולי לא יראה את הקשר בין הציפיות האישיות שלו לרזון, האופן שבו הם מתייחסים לגופים גדולים יותר בפרטיות ובציבור, ולמי הם יצביעו בבחירות, טיילור רוצה שתדעו שכולם יכולים להיות קשורים.

"כשאנשים חיים בבושה ושנאת גוף, זה משפיע על העולם", היא אומרת לי.

עד עכשיו אתם מבינים שסוג ה"קבלת הגוף" שטיילור רואה בעיני רוחו אינו מהסוג שתמצאו בקביעות בקמפיינים פרסומיים ארגוניים או במגזיני אופנה ובריאות מבריקים. אם זה לא העברת כוח או משאבים לאנשים הכי שוליים בינינו, היא אומרת לי, אז זה לא ישנה כלום.

מה שהיא מקווה לה הוא התעוררות שבעצם משנה את מה שאנחנו מצפים מהמערכות הפוליטיות, הכלכליות והחברתיות שלנו, כך שאנשים לא ייענשו באכזריות על סמך המקום שבו הם נוחתים בהיררכיה.

כפי שטיילור מציינת בספרה, אובססיה לשיימינג ולדירוג גופים הובילה לאלימות ("טרור גוף") נגד אינספור אנשים לאורך ההיסטוריה: אפריקאים ששועבדו, עבדים ושחורים שעברו לינץ', יהודים (וגם לא-יהודים). ) שנשלחו למחנות ריכוז, יפנים-אמריקאים שנכלאו ואנשים עם מוגבלויות שעברו עיקור בעל כורחו.

גם מעשים כאלה של אלימות פוליטית ופיזית אינם שרידים של עבר פחות נאור. זוגות חד מיניים קיבלו את הזכות להינשא רק לפני כמה שנים בכל מדינה בארה"ב, ואנשי להט"ב ממשיכים להתמודד עם אפליה והטרדה במקום העבודה. אלימות משטרתית קטלנית משפיעה באופן לא פרופורציונלי על קהילות שחורות. ילדים טרנסג'נדריםכְּבָר לֹאיש לצידם את משרד החינוך בכל הנוגע לגישה לשירותים בבית הספר.

טיילור טוען את הטיעון המשכנע שעוולות כאלה נוגעות בסופו של דבר לגופו של מי שייך כביכול - ושל מי לא.

ייתכן שהציוץ נמחק

זו הסיבה שהיא סקפטית לגבי הרעיון הפופולרי שלחיוביות בגוף, שנולדה מתוך תנועת הקבלה השמנה. כאשר אנשים מחוץ לתנועה ולחברות זו אימצו, ניכסו ושיווקו את הרעיון, חיוביות הגוף הפכה יותר ויותר ל-קיצור צרלאהבה עצמית.

"כשאנחנו מגבילים את החיוביות של הגוף לעצמי, ולאתגרים שלנו, אנחנו חותכים איך הגוף שלנו מחובר למערכות ולמוסדות", כותב טיילור.

יש אנשים שיבטלו בהכרח את חזון האהבה העצמית הרדיקלית של טיילור. הם יתעקשו שגופים יספרו סיפור על נכונותם של אנשים לקחת אחריות על הבחירות שלהם. הם יטענו שלאנשים יש חובה להישאר בכושר, ואם הם לא בעלי יכולת, זה התפקיד שלהם להתגבר על מכשולים להצלחה. הם עשויים אפילו להציע שהאופן שבו הגוף שלנו משקף גזע ואתניות אינו עניין ודיבור על אפליה קשורה הוא משחק קלף הקורבן.

במילים אחרות, סביר להניח שהמרשם של טיילור לאהבה עצמית רדיקלית ישכנע את אלה שמאמינים ב"מגפיים" שלהם דרך החיים. אבל זה יכול פשוט לרגש מישהו שנאבק להרגיש טוב עם הגוף שלו, יודע מניסיון שלהשליך את עצמו לגמרי לבניית הערכה עצמית לא תמיד עובד, ורוצה להפוך את העולם למקום בטוח יותר עבור כל הגופים.

אם זה נשמע לך מוכר, אתה בטח תוהה מה לעשות הלאה. בעוד שספרה של טיילור יכול להרגיש מופשט ולפעמים מבולבל, היא רוצה להבהיר שאהבה עצמית רדיקלית היא לא מצב רחוק שאנחנו תמיד מחפשים. היא מאמינה שזה בתוך כולנו, קבור עמוק מתחת לשכבות הבושה המצטברות עם הזמן.

תהליך קילוף השכבות הללו מתחיל בשלושה שלבים: יצירת שלום עם אי הבנת החוויות של אנשים אחרים; לעשות שלום עם ההבדל של כל גוף שאתה פוגש; ועושה שלום עםשֶׁלְךָגוּף. היא קוראת בקוראים לזהות כל הזמן, ולהיות סקרנים לגבי המשמעות של הרעיונות שלנו לגבי השלמות הפיזית עבור אחרים.

"זה לא מסע סולו", היא אומרת לי. "אם אתה מוצא את עצמך חושב רק עליך, מנותק מאנשים אחרים, אתה לא במסע אהבה עצמית רדיקלית."

הספר כולל טיפים מפורטים כיצד לבנות "קהילות נטולות בושה ומכילות", וכיצד לנהל שיחות קשות על הקול של מי נשמע הכי הרבה ושל מי לא. בעוד שטיילור מספקת הנחיות ושיטות עבודה מומלצות, היא מבינה שגם טעויות הן חלק מהתהליך. הטריק להמשך המסע, היא אומרת, פירושו להשקיט את הדחף להפסיק לאחר צעד מוטעה, או להתגונן ולהסתגר.

"זה אומר שאנחנו מתנצלים ומנסים שוב", היא כותבת, "נאחזים בכוונה שלנו להתחבר לבני אדם אחרים בגופים שונים ממקום של חמלה ואנושיות משותפת".

התשוקה של טיילור למורכבות מדבקת. אחרי הכל, יש משהו בודד בהיאבקות בבידוד עם האכזבה שאנו חשים בגופנו ובשיפוט שאנו משליכים על אחרים. קשה עוד יותר לנסות לצאת מהחושך הזה, להסתמך רק על הבשורה של ביטחון עצמי וקבלה עצמית.

"תחשוב על אהבה עצמית רדיקלית", היא אומרת לי, "כתנועה נגד דיכוי".

עם סוג כזה של חזון, לא קשה לדמיין את טיילור מוביל צבא תוך זמן קצר בכלל.