בפברואר 2020, סופת חרא מוחלטת התפוצצה באינטרנט כאשרHBO Max(עכשיו מקסימום)הכריזשהשחקנית ג'מאלה ג'מיל תשפוט את תוכנית תחרות הווגינג הקרובה שלהאַגָדִי.

קריאות בטוויטר טענה שמישהו מחוץ לסצנת אולם האירועים, במיוחד מי שאינו שחור וקווירי, לא צריך לשפוט תחרות כזו. ג'מיל, מצידה, הגיבה על ידייוצא כמו קוויריבטוויטר והשיח השתנה. נוֹסָף עַלהתייחסות לשאלות תקפות לגבי הכישורים של ג'מילכדי לשפוט אולם אירועים בבית, היו שטענו שג'מיל לא באמת מוזרה - או שהיא איכשהו לא "קווירית מספיק".

זה היה בלגן מקוון, שאמנם לא לגמרי חדש, אבל פתח מחדש פצעים ישנים בתוך הקהילה הקווירית והתעורר מחדש חרדות שרבים, כולל אני, כבר חשו. כמה קווירית אתה צריך להיות כדי להיות "קווירי מספיק" עבור הקהילה שלך? ומי יחליט? ומדוע רעיונות הדרה כאלה מתנשאים בקהילה הידועה בסובלנות, בכלל?

ייתכן שהציוץ נמחק

ייתכן שהציוץ נמחק

ייתכן שהציוץ נמחק

מאוחר יותר אמרה ג'מיל שהיא בחרה ב"הזמן הכי לא מתאים" לצאת החוצה, אבל הנזק נגרם. (היו גם שמועות לאחרונה על כך שהיא משקרתהמחלות שלה ושל מינכהאוזן- אבל זו מחלוקת אחרת לגמרי.) האינטרנט הפך לשטף של דיונים על מי יכול לשפוט אולם נשפים, ובאופן ערמומי יותר, דיון על מי הוא ואינו מוזר מספיק.

אני מכיר היטב את הוויכוח הזה, אבל הוא היה קיים אצלי בעבר בעיקר פנימי. אני ביסקסואל ויצאתי עם גברים ונשים כאחד, אבל אני עדיין מתקשה לתהות אם אני קווירי מספיק עבור קהילת הלהט"ב, בהתחשב במראה שלי ("עובר ישר") והעובדה שאני לא הומו חד מינית.

ידעתי, באופן הגיוני, שאני לא לבד, אבל רק לעתים רחוקות הבעתי את החששות האלה מחשש לתגובת הנגד; שאנשים יגידו שאני חייב להיות סטרייט, אחרת לא יהיו לי פחדים כאלה.

הביקורת שעוררה את יציאתו של ג'מיל הציתה שיחה ציבורית שחיזקה את החרדה שלי. זה גם חשף אמת נוספת: לאנשים קווירים אחרים יש את אותה חרדה כמוני, ואולי היא נפוצה יותר ממה שחשבתי.

"המצב והסיקור התקשורתי שלו עוררו בי בכנות הרבה רגשות", אמרה מרי, ביסקסואלית בת 25 שאיתה דיברתי, שביקשה לקרוא בשם הפרטי רק מטעמי פרטיות. מרי תיארה את עצמה כ"סגורה למחצה", והיא אמרה שאנשים שאמרו שג'מיל צריכה לסווג את עצמה גרמו לה לאי נוחות. "קשה לי לראות את זה בצורה ברורה כי אני מוטרד מההמונים הלא מרוצים שלכאורה רוצים שהיא תחיל תווית על עצמה".

חבריה של מרי וארוסה יודעים שהיא דו מינית, אבל המשפחה שלה לא. "קשה לראות מישהי שנמצאת בעין הציבורית נדחקת לפינה כדי להחיל מונח ספציפי על עצמה... כי אני דואגת שאותו דבר יקרה לי אם אוציא את עצמי למשפחה שלי", אמרה מרי. "לראות דחיפה כזו עם ג'מאלה מעורר בי עצבנות; אני חושב שזה יכול לקרות גם לי. או לכל אחד."

אישה בי שדיברתי איתה - שביקשה להישאר בעילום שם מטעמי פרטיות - נבהלה מההאשמות של ג'מיל שלא היה מוזר מספיק. "זה היה מזעזע לראות עד כמה זה הביא אנשים לומר במפורש שלהיות דו מיני לא גורם לך להיות מוזר מספיק", היא אמרה לי בטוויטר DM.

לאור התפשטות החרדה הזו, והמחלוקת שהיא זורעת בתוך הקהילה הקווירית, יצאתי לגלות מאיפה היא הגיעה - ומה אנחנו יכולים לעשות בנידון.

התלבשות 'קווירית' מול ישר מעבר

למראה יש הרבה מה לעשות עם זה. הסיבה לכך היא שלכל קבוצה - אפילו נגד תרבותיות - יש מערכת נורמות משלה שחברים עשויים להרגיש לחוצים לדבוק בהם. "הפסיכולוגיה החברתית מנבאת שברגע שאדם קווירי יצטרף לקבוצה של עמיתים, אותו אדם יחווה לחץ להתאים את עצמו לנורמות של הקבוצה", אמר פאבל בלגוב, פרופסור חבר לפסיכולוגיה במכללת ויטמן.

יש "אסתטיקה קווירית" שאם אנשים, במיוחד נשים, לא מתאימים, הם עלולים לעבור כסטרייטים. זה מתבטא בבחירות אופנה, שימוש באיפור (או היעדרו) ובשיער. כשגזזתי את השיער שלי בחודש שעבר, למשל, אחד החברים שלי התמוגג בגלל ה"בוב הדו-מיני הטרי" שלי. מובן מאליו שאדם קווירי לא צריך "להיראות קווירי" כדי להיות קווירי - ובכל זאת, הנחות יסוד חודרות בתרבות הקווירית בדיוק כמו אצל סטרייטים.

ג'מיל משתלב היטב בתוך"נקבה"סיווג קווירי: יש לה שיער ארוך, לובשת שמלות ונעלי עקב ומשתמשת באיפור. מעבר כסטרייט עשוי להעניק לאדם ביסקסו הרשאות כמו הזדמנויות תעסוקה ותמיכה משפחתית, אך ניתן לשלוף את השטיח מאדם ביסקסו בהתראה של רגע.

לדברי קתרין הובסון, עוזרת פרופסור ללימודי תקשורת באוניברסיטת ג'יימס מדיסון, שכתבה וחקרה על נשיות וזהות קווירית, הנשיות מופחתת לעתים קרובות בקהילות קוויריות. בעוד שהיא חושבת שדעתה של הקהילה הקווירית כלפי נשיות משתנה בתוך הדורות הצעירים, הובסון אמרה שהיא חשה את ההתנגדות הזו בעצמה כבי-פאם.

הובסון דחה את התפיסה לפיה פמות קוויריות הן פריבילגיות. "האם זו זכות אם אתה צריך לצאת כל הזמן שוב ושוב ושוב?" היא שאלה. "זה לא מרגיש ככה כשאתה חי את זה כחוויה היומיומית שלך."

אני מתחבר לזה, לאחר שהייתי צריך, נגיד, לצאת לדייט ראשון עם גבר אם אני מזכיר סיפור על אקס שהוא במקרה אישה. אם הבחירה היא בין שימוש בכינוי הלא נכון כדי לתאר את האקס שלי או לצאת החוצה, אני יוצא גם אם לא הייתי מוכן מלכתחילה לעשות זאת.

כפי שירי אייזנר מפרטתBi: הערות למהפכה דו מינית, למעבר יש מחיר. זה יכול להיות במצב תמידי של דאגה לגבי "שיגלו". זה אומר לא רק להסתיר חלק מעצמו, אלא להסתיר חוויות ומערכות יחסים מהעבר (עם אותו מגדר אם עוברים כסטרייט, ועם מגדרים שונים אם עוברים כהומואים).

זה יכול להוביל לבעיות נפשיות. בי אנשיםחווה סבירות גבוהה יותרשל דיכאון והפרעות מצב רוח וחרדה אחרות מאשר האוכלוסייה הרחבה יותר, על פי ועדת זכויות האדם של סן פרנסיסקו. זה גם יכול להוביל לעונש אם "תתגלה" ביסקסואליות של אדם חולף.

"הגישה ל'פריבילגיה הטרוסקסואלית'", כתב אייזנר, "... נעצרת ברגע שההטרוסקסואליות שלהם 'מוכחת אחרת'".

קוויריות היא, כמובן, לא מבט אלא אוסף של אטרקציות, רצונות והתנהגויות. עם זאת, אפילו אז, התנהגות נבדקת - כמו כמה מערכות יחסים קוויריות או חוויות מיניות חווית אחד לעומת אלה עם מישהו ממין אחר.

"גם התנהגות נשפטת", אמר הובסון. "אם את אישה, [שואלים אותך] 'עם כמה נשים שכבת?' או, 'עם כמה אנשים קווירים שכבת או כמה סקס קווירי עשיתם?'" אנשים ביסקסואלים ולא הומואים חשים את הלחץ הזה להוכיח את עצמם, לא רק במראה החיצוני אלא בעבר ובחוויות שלהם למרות העובדה שפעולות לא בהכרח מוכיחות אוריינטציה, בדיוק כמו שהמראה לא מוכיח.

"בקהילות קוויריות, אני חושב שיש נטייה לנסות להכניס אנשים לקופסה הטרו או הומו", אמר הובסון.

אבל למה? אנשים קווירים רבים חיים מחוץ לבינאריים שחלקם בתרבות הסטרייטים אינם מבינים. ורוב האנשים הקווירים, אם לא כולם, יכולים להתייחס לתחושת הזולת בחברה הטרוסקסואלית בשלב מסוים בחייהם, אם לא בכל רגע ערות. אז למה כמה אנשים קווירים גורמים לעמיתים קווירים להרגיש "אחרים", כפי שעשו עם ג'מאלה ג'מיל?

ביפוביה בקהילה הקווירית

בדוּ, אייזנר כותב שהביפוביה הזו בחוגים הומואים ולסביות נידונה כל כך הרבה בגלל שאנשים דו מיניים יוצאים לאותן קהילות שמחפשות קבלה - ולפעמים חווים את אותה מחיקה, הדרה וביפוביה שהם חווים בקהילה הסטרייטים במקום זאת. "החוויה הזו כואבת במיוחד", כותב אייזנר. "נדמה שהדחייה הזו באה מהמקום שבו אנחנו הכי פחות מצפים לה - מהמקום שבו באנו כדי לקבל תמיכה".

זה נובע הן מהסיבות הפסיכולוגיות והן מהסיבות האבולוציוניות לדעות קדומות באופן כללי, אם כי יש גם יסודות ספציפיים לביפוביה, לפי בלגוב. המוח שלנו התפתח כדי להבין את העולם סביבנו על ידי שימוש בקטגוריות. זה יכול להוביל למנטליות של "אנחנו נגד הם", אפילו באופן לא מודע.

ייתכן שהציוץ נמחק

גם הובסון הכיר בסיבה הקוגניטיבית מאחורי זה. "לא משנה מה, אנשים רוצים שתהיה להם איזושהי דרך לסווג אנשים - זה פשוט יותר קל", אמרה. המוח שלנו משתמשסטריאוטיפים כסוג של "קיצור דרך"; זה חלק מהאופן שבו המוח שלנו מחווט. זה אומר שאנשים קווירים אינם חסינים מפני סטריאוטיפים של אלה בקהילה שלהם. למרות שזה עשוי להיות בגלל ביולוגיה, סטריאוטיפים אינו בסדר וניתן לבטלו - במיוחד עם רוחב המשאבים המקוונים והלא מקוונים על ידי ארגונים כגוןGLAADופרויקט טרבור.

אבל חשוב להכיר בביפוביה כדעה קדומה הנפרדת לחלוטין מהומופוביה. "הספרות הפסיכולוגית על ביפוביה אכן מצביעה על כמה מקורות ספציפיים של דעות קדומות נגד אנשים עם מיעוטים מיניים ובמיוחד אנשים דו מיניים", אמר בלגוב.

הסיבות הללו כוללות סטיגמטיזציה לגבי HIV (אישה סטרייטית עשויה להיות דו-פובית כלפי גבר דו-מיני, למשל, כי היא מאמינה שהוא עלול להידבק ב-HIV מגבר); סטריאוטיפים לגבי הפקרות וחוסר יציבות ביחסים; ואיומים על הכוח החברתי.

במונחים של האחרונים והמנטליות של "אנחנו נגד הם", סטרייטים וגם הומוסקסואלים עשויים לראות בביסקסואלים רגל אחת בקטגוריית "אנחנו" ורגל אחת ב"הם" - ובכך להפוך אותם למעין בוגד, או איום על השלטון בקהילה הסטרייטים או ההומואים.

התחושה אינה ייחודית לדו מיניים

כמובן, לא רק דו-אנשים חווים תחושה לא "קווירית מספיק" - וזה לא קשור רק לנטייה מינית.

הסופרת קאס מרשל היא אדם קווירי לא בינארי הנשוי לגבר אזרחי, שאומר שהם "עפים מתחת לרדאר" בכך שנראים כאישה סטרייטית. "זו תפיסה מוטעית שאני אף פעם לא רוצה לתקן, גורמת לי להרגיש סגור למחצה, כי הרעיון להכריז על הדברים האלה שאינם בהכרח גלויים הוא קשה", אמר לי מרשל.

מרשל מצא את הדיון על ג'מיל מתסכל, וקשור אליה באותו רגע. "יש פעמים שהיו לי עמיתים או עמיתים כאילו זרקו עלי מרפק, ואמרו שהם רוצים שלסופר קווירי או טרנס תהיה פרספקטיבה על משהו שכתבתי עליו", אמרו. "זה מרגיש מחנק; אני לא רוצה להצהיר בפומבי על חלק מהזהות שלי שאני מתחבט בו כדי לנצח בוויכוח, אבל זה גם כואב פשוט להנהן ולהניח שאני אזרחית. להתגלגל."

אנשים אחרים שדיברתי איתם הרגישו באופן דומה. "זה איזון מוזר כי החגיגה של תרבויות קוויריות ייחודיות היא כל כך חשובה ואני לא רוצה להעלות את החוויה שלי כבן סיס ישר שעובר את הביסקסואלית כחשובה ביותר. זה לא", אמר האדם שביקש להישאר בעילום שם. "אבל זה חלק מהסיפור."

זה אכן מרגיש כמו הפסד-הפסד: הכרה במה שעובר עשוי להרשות לך, אך הסתרת חלק מהזהות שלך כתוצאה מכך.

בלגוב מאמין שלתחושה "לא מספיק קווירית" יש שורשים תוך-אישיים וגם בין-אישיים. אנשים קווירים - כמו כולם - שואלים האם הם שייכים לקבוצה שלהם ותוהים איך / כמה להסתגל לתרבות הקבוצה. "להיות ולהיות קוויר זה תהליך", אמר בלגוב, "לא מצב עניינים סטטי".

מי שלא מרגיש "קוויר מספיק" עלול להיות מושפע מהודעות שהם מקבלים מעמיתיהם או מהתקשורת. הובסון הסכים, וקבע ששיפוט של הקהילה הקווירית ומחוצה לה יוצר חרדה עבור אנשים קווירים שאינם הומואים.

לקהילה הקווירית יש מערכת נורמות משלה שקשורות גם למראה וגם לחריצים על מוטות המיטה. המדדים האלה הם לא רק הונאה אלא מזיקים. והם יכולים לגרום לטראומה פנימית (לשאול את עצמך, להאמין שאתה לא מספיק מוזר) ולטראומה חיצונית (אלימות ובידוד, כפי שפרט אייזנר ב-דוּוכתבים אחרים על ביפוביה).

זה מפחיד לחשוב על איך לקהילה שנוצרה מאי התאמה לנורמה ההטרוסקסואלית של החברה יכולה להיות נורמות משלה, אבל זה נכון. הנורמות הללו עשויות להשתנות ככל שהזמן עובר, אבל נורמות תמיד יהיו חלק מכל תרבות. אנשים קווירים צריכים להבין את זה, וגם להבין שזה בסדר לא להשתלב בתוכם.

"אין דרך 'נכונה' להיות קווירי", אישר בלגוב. "החוויה, הביטוי ומידת ההשקעה הרגשית של אנשים קווירים בזהותם הקווירית שונים מאדם לאדם ולאורך זמן".

לא הפכתי ל"יותר" דו מיני כשגזרתי את השיער שלי. אני לא הופך לביסקסואל "יותר" כשאני יוצא עם אישה לעומת "פחות" דו מיני כשאני יוצא עם גבר. ובעוד שהחרדה ה"קווירית דיה" נמשכת, הדיבור על זה עוזר לא רק להביא אותה לאור, אלא עוזר לנו להבין שאין דבר כזה - עבורי, עבור ג'מיל, עבור כל אחד מאיתנו.

מאמר זה פורסם במקור ב-2020 ופורסם מחדש ב-2023.