אם מעולם לא שמעתם את המונח "דה-קולוניזציה" אבל נתקלתם בו ברשתות החברתיות, שם הוא צץ באמצעות האשטאג או מם, המילה יכולה לעורר יותר שאלות מאשר תשובות.

במבט ראשון, הקריאה לדה-קולוניזציה נשמעת כמו אתגר לשנות את דרך החשיבה שלך, אבל איך לא בהכרח ברור. המקור המילה מגיע מתקופה במאה ה-20כאשר מושבות לשעבר קיבלו עצמאות מהמדינות שפעם שלטו בהן (חשבו על אלג'יריה מצרפת, או דרום אפריקה מבריטניה). עם זאת, בשנות ה-90, המונח קיבל משמעות חדשה כאשר אקדמאים ופעילים השתמשו בו כדי לתאר את תהליך הדחייה והיפוך ההשפעות החברתיות, הכלכליות והפסיכולוגיות של הקולוניזציה, אשר קיפחו באופן מערכתי מהילידים, במיוחד, את אדמתם. משאבים, מערכות יחסים, מסורות ותרבות.

למי שמשתמש במונח, דה-קולוניזציה היא להכיר בדרכים שבהן פועלת הכוח הקולוניאלי עד היום; לטעון, בין היתר, להחזרת קרקעות לאנשים ילידים; ולבחון את הדרכים שבהן הקולוניאליזם, המדגיש את האינדיבידואליות וניצול העבודה והמשאבים, עיצב לא רק את המערכות הפוליטיות והכלכליות שלנו, אלא גם את הדרך שלנו להיות בעולם.

קשה לארוז כל כך הרבה הקשר לתוך מם או האשטאג בודד, אבל היוצרים בהחלט מנסים.

צופי TikTok צפו בסרטונים עם ה#האשטג של דה-קולוניזציהיותר מ-14 מיליון פעמים. הנושאים הם רחבי טווח, אבל הקליפים הפופולריים ביותר כוללים הסברים קצרים כיצדעליונות לבנה משפיעה על תרבות התזונה והתזונהואיך השפות רומנטיות של מתנחלים הכניסו הומופוביה לתרבויות אפריקאיות.

ובכל זאת, המברשות הללו עם רעיון הדה-קולוניזציה אינן תחליף להבנת ההיסטוריה של הקולוניזציה והשפעותיה העכשוויות בארה"ב וברחבי העולם. הרעיונות המעוררים את הקולוניאליזם, כמו עליונות גזעית וניצול משאבי טבע לצבירת עושר אישי או מוסדי עצום, עדיין חיים מאוד היום ומשפיעים על המאבק של הילידים לאוטונומיה ושוויון.

דה-קולוניזציה של "מאקרו ומיקרו".

ג'ימי לי ביסון השני, חבר באוסייג' אומת ופרופסור במחלקה ללימודי אינדיאנים ילידי אמריקה באוניברסיטת Haskell Indian Nations, בלורנס, קנזס, משתמשהפוסטים שלו באינסטגרםעל דה-קולוניזציה ככלי ל"מודעות מידע", על מנת למשוך תשומת לב למושג. הוא רואה את רוב הפוסטים כדרך להזמין ילידים אחרים להסתכל על דברים דרך עדשת הדה-קולוניזציה ולספק ביטחון שהם צודקים לקרוא תיגר על דברים כמו הבטחת הנאמנות והלאומיות, שבתורם יכולים לתת להם את הביטחון לרדוף אחר תורתם המקורית והערכים המסורתיים בעצמם ובתוך הקהילות שלהם. ממים והאשטאגים, במילים אחרות, הם נקודת ההתחלה, לא המסקנה.

ביסון, שהקפיד לציין שהתצפיות שלו מבוססות על חוויותיו האישיות כמו גם על מחקר אקדמי, ושהוא לא מדבר בשם כל האינדיאנים, מאמין שדה-קולוניזציה מתרחשת ברמת המאקרו והמיקרו. לדבריו, עליית הקולוניאליזם החלה במאה ה-14, כאשר מדינות נוצריות באירופה כמו ספרד ובריטניה החלו "להרחיב את האימפריות שלהן, לחפש זהב, תהילה ואלוהים". חוקרים בדרך כלל ראו באנשים ילידים ברחבי העולם "לא מתורבתים" ו"לא מסוגלים להעריך את מה שנקרא העושר שאתה יכול להפיק מחילוץ משאבים מהאדמה", אומר ביסון. דעות אלו הובילו בסופו של דבר למדיניות באמריקה (ובמקומות אחרים) ששללה באופן שיטתי מהילידים את כל מה שהיה יקר להם: אדמה, משפחה, מסורת, תרבות ואמונות. בארה"ב, למשל, חוק ההדחה ההודי משנת 1830, נתן לארה"ב סמכות לעקור בכוח שבטים כדי שמתנחלים לבנים יוכלו לקחת את אדמתם.

מחקר אחד שפורסם לאחרונה במַדָעהעריך כי האינדיאנים איבדו כמעט 99 אחוזמהאדמה שהם כבשו באופן היסטורי. על פי המחקר, ליותר מ-40 אחוז מהשבטים המיוצגים ברשומות היסטוריות אין בכלל אדמה כיום. המחברים גילו ששבטים נאלצו לאכלס אדמה עם משאבי טבע בעלי ערך נמוך יותר, וכי השטח צפוי להיות גם יותר פגיע לשינויי אקלים כיום. חשוב לציין שלעתים קרובות לא הייתה לארץ קשר מועט עד לא למסורות העבר ולשיטות הרוחניות.

"זה לא נכון לדבר על קולוניאליזם 'היסטורי'", קייל ווייט,שותף למחקר וחבר ב-Citizen Potawatomi Nation, סיפרמגזין המדע. "קולוניאליזם ונישול אדמות הם גורמים נוכחיים המגבירים את הפגיעות ויוצרים אתגרים כלכליים לשבטים".

צורות אחרות של קולוניזציה הן הרסניות באותה מידה. כאשר ממשלת ארה"ב יצרה פנימיות כדי להפריד בין בני נוער אינדיאנים ממשפחותיהם ושבטיהם ושלחה מיסיונרים להמיר את האינדיאנים בכל הגילאים לנצרות, הדבר הוביל לעתים קרובות לאיסור על שפות, טקסים ומסורות שבטיות. ביסון מתאר את הפנימיות כמקומות שבהם הילדים ימחקו את "זהותם התרבותית".

"לא רק שממשלת ארה"ב השתמשה בצבא כדי לפלוש לשטחים שלנו ולהתיישב בהם, הם ניסו ליישב את מוחנו..." הוא אומר.

במובן הזה, אומר ביסון, השפעות המיקרו של הקולוניזציה מתרחשות ברמת הפרט כאשר האינדיאנים מאבדים את תחושת העצמי שלהם שכן היא נטועה בדורות של מסורת וידע. מבחינת ביסון, דה-קולוניזציה מסתכמת בהיפוך התהליך שבו נשללו מהילידים האמריקאים את מה שהיה שייך להם, תוך החזרת, ככל האפשר, את אדמתם, פרנסתם ותרבותם.

מה המשמעות של דה-קולוניזציה בפועל?

למרות שכל אחד יכול לתרגל דה-קולוניזציה, זה עשוי להיראות אחרת עבור ילידים שחוו את ההשפעות של הקולוניזציה ממקור ראשון. ביסון אומר שדה-קולוניזציה היא אקט מאוד אישי עבור אינדיאנים. זה יכול להיות לימוד מחדש של שפות ומנהגים, היכרות מחודשת עם קרובי משפחה וחיבור מחדש למערכות ערכים שהיו קיימות לפני הקולוניזציה. הוא מציין שדחיית האינדיבידואליזם תוך אימוץ שאתה "חלקים שווים בתוכנית גדולה יותר שהיא קצת מעבר לנו" היא המפתח לתהליך הזה. עבור שבטים שאיבדו את שפתם ואת הטקסים, זה יכול להיות אימוץ שיטות "מוכשרות" להם על ידי שבטים אחרים, מה שמחזק באופן חשוב את הקשרים של קרבה גדולה יותר. ביסון מזהיר שזה לא הולך להיראות בדיוק אותו הדבר עבור כל אדם או שבט, כי הם חוו רמות שונות של קולוניזציה במשך מאות שנים.

מבחינת מדיניות, ביסון אומר שהדה-קולוניזציה מתמקדת בנושאים כמוהשבת אדמה לשבטים,נלחם באכזריות המשטרה, והתנגדות לבניית צינורות אנרגיה. ביסון אומר שאנשים לא ילידים שבבעלותם אגרות על קרקע שהייתה שייכת פעם לשבטים יכולים להחזיר אותה לקהילות האלה. אלה שאין להם כותרות כאלה יכולים במקום זאת להיות קולניים לגבי החזרת זכויות הקרקע על ידיליצור קשר עם נבחרי הציבור שלהם,חתימה על עצומות, ותמיכה כלכלית בקמפיינים אלה. אם זה נשמע מופרך, יש למעשה אתנועה לסגירת הר ראשמור והחזרתו לאנשי לקוטהכמו גם ללתת פיקוח על הגנים הלאומיים של המדינהלשבטים שאכלסו את הארץ ההיסטורית.

הבנת דה-קולוניזציה יכולה גם לשנות את החשיבה של בעלי ברית לגבי איך צריך להיראות צדק. על כל חלקת אדמה שמכירה בתושביה הקודמים האינדיאנים עם לוחות או מיצגים, כמו מהסוג שאתה עשוי לראות במרכז טבע פרברי, כדאי לשאול האם הדיילים האבותיים של אותם חללים עדיין נלחמים על גישה לביתם במקום להניח שהם נעלמו - ולשקול מה אתה יכול לעשות כדי לעזור להם. ביסון אומר שזה צריך להתחיל בשאלה מה הם צריכים. משאבים עשויים לכלול קשרים אישיים שיעזרו למשוך תשומת לב לנושא ותמיכה חומרית כמו מחשבים ומרחבי ארגון קהילתיים.

שרה רוז הארפר, צאצאית להקת המזרח של האינדיאנים הצ'ירוקי ומנהלת הקהילה המקוונת שלפרויקט חוק העמים של לקוטה ללא מטרות רווח, ממליץערכת כלים זו עבור אנשים שרוצים להיות בעלי ברית ילידים. היא רוצה בדחיפות שהם יבינו שהקולוניזציה נמשכת.

כדוגמה משכנעת אחת, הארפר מציע את המשברים המצטלבים שלנעדרים ונרצחים ילידיםו"מחנות האדם" שצצים סביב פרויקטי נפט וגז על או בסמוך לאדמות שבטיות.מחקר ודיווח קשרו בין המחנות הללו, אשר נודד בבית, בעיקר עובדים גברים,לאלימות נגד נשים אינדיאניות, נערות, אנשים ודו-ספיריט.(זה האחרון הוא מונח המשמש כמה ילידיםלתאר תפקיד מגדרי אחר שאינו זכר או נקבה.) למרות ההימור הגבוה,רק הממשל הפדרלי, לא רשויות השבט או המדינה, יכול להעמיד לדין פשעיםשבוצעו על ידי לא-ילידים אמריקאים נגד חברי שבט.הממשלה נכשלה באופן היסטורי בהעמדה לדיןמקרים כאלה, לרבות מקרים של אלימות מינית. המאבק על מים נקיים מתקשר גם למשברים המתמשכים הללו מאזידוע כי צינורות אנרגיה מזהמים מי שתייה.

למרות שהמדיה החברתית מציגה לעתים קרובות את הדה-קולוניזציה כמשפט מוצא לדרך חשיבה אחרת, הרפר אומר שאנשים צריכים לשקול זאת כפועל. (כמו ביסון, היא מסגרה את דבריה כמייצגים רק את דעותיה שלה, לא של "לאומים, קהילות שבטיות או עמים ילידים".) במקום פשוט לחבב ממים של דה-קולוניזציה באינסטגרם, הרפר אומר שאנשים צריכים להיות סקרנים לגבי הרעיון, שימו כל הגנה בצד, פתחו הבנה כללית של משמעות המושג, ופעלו בדרכים התומכות במאמצים של עמים ילידים להבטיח את זכויותיהם.

"אם אתה עושה דה-קולוניזציה פסיבית... אתה לא עושה דבר כדי לשבש מערכת כוח שמחזיקה אנשים מדוכאים וחסרי זכויות", אומר הרפר.