"רוב האנשים לא חושבים על שלהםאַהֲבָהחיים במונחים שלקָפִּיטָלִיזם", כותבסופי ק רוזהבספר שלהאינטימיות רדיקלית."אבל איך אנחנו מתרגלים ומדברים על מערכות יחסים כאלה הוא חושפני."

הקשר בין קפיטליזם ואינטימיות בוטה במובנים מסוימים והרבה יותר קשה לזהות באחרים. אבל האידיאולוגיה של הקפיטליזם חדרה מזמן לאיך נראים אהבה ומערכות יחסים, כפי שנבדקה ביצירת הביכורים של רוזה. וזה בא עם סדרה של השלכות.

מהשורשים הפטריארכליים של הנישואים והמשפחה הגרעינית, ועד לשוק המתפתח של מונעי נתוניםאפליקציות היכרויות, הקפיטליזם עיצב את האמצעים שבאמצעותם מושגת אינטימיות. היא גם הגדירה מערכות יחסים וקשרים בדרכים עסקות, מייחסת ערך לשותפויות מסוימות, גורע מאחרות, ולעתים קרובות מקדם מחסור ואדישות. כשזה מגיע למציאת אהבה, למשל, רוזה מציינת כראוי את הצורך ב"סחור עצמי" ועלייתה של "תחרות" - שניהם נוצרו באמצעות אפליקציות ומה שהיא מתארת ​​כ"ההיכרויותמתחם תעשייתי".

דרך עדשות כמו משפחה,טיפול עצמי,מִין,מוות, בית וחֲבֵרוּת, רוזה בוחנת את מגבלות האינטימיות בעולם קפיטליסטי, המוחרפת על ידי מושגים מושרשים של מונוגמיה ועל ידי מערכות פוליטיות עכשוויות ושיטור של גופן של נשים. מצוטט תכופות ומהותיות סופרים והוגים בני זמננו כמולוק דה נורוניה,קתרין אנג'ל,מיה מינגוס, וטורי פיטרס, לצד אנשים כמו פעמונים, ג'יימס בולדווין ואודר לורד. רוזה גם מפלפלת את הספר בבחינות עכשוויות, כאלה שיהדהדו במיוחד בקרב הקוראים הפוליטיים-פוליטיים, הנוטים לתרבות הפופ של בריטניה. תוכנית הריאליטי הבריטית הפופולרית להפליאאי אהבהמשמש כדי להמחיש מקרים של מונוגמיה רעילה ובגידה; החופש המצומצם של בריטני ספירס תחת שלטון שמר מצוטט בשיחה גדולה יותר סביב משפחה, בעלות ודיכוי.

רוצה עודסיפורי מין ודייטיםבתיבת הדואר הנכנס שלך? הירשם לשבועון החדש של Mashableניוזלטר After Dark.

בְּעוֹדאינטימיות רדיקליתבוחן את המציאות של אהבה ואינטימיות בחברה כזו, הוא גם מצייר אלטרנטיבה מרגשת של מה שמציאות אחרת יכולה להציע. בתקופה שבה אוהביעייפות חמלהוההתפכחות הכללית רווחת, נראה שאין רגע טוב יותר להטיל ספק במסגרות הקיימות ובאופן(ים) שבהם נאמר לנו לאהוב.

"העולם לא יכול להחזיק אותנו בנפשו. המשברים הגלובאליים המתנגשים של הקפיטליזם - בקריסה אקולוגית ובגל הגואה של הפשיזם - מאיימים על מרקם הקהילות והחיים המרכיבים אותן", כותבת רוזה. "אנחנו חייבים להחזיק אחד את השני, כשאנחנו יוצרים מחדש עולם שיכול."

עם מילים כאלה, הספר עשוי לעורר כמיהה מסוימת לעולם החדש שרוזה רואה בעיני רוחה. הקריאה לפעולה חזקה; היא מבקשת, בחמלה ובשכנוע, לשחרור קולקטיבי ולמהפכה.

להלן, קרא קטע מהמקרה העוצמתי של רוזה על מעבר לתפיסה המסורתית, ההטרונורמטיבית של מערכת יחסים.

זה יכול להיות קשה מאוד לבנות מערכות יחסים מחוץ למסגרות נורמטיביות. גם אם אנשים חווים רצונות לא נורמטיביים כהיבט מהותי של מי שהם - ולא כבחירה - יכולים להיות מחסומים חומריים כמו גם נפשיים וחברתיים כדי לחיות אותם. "האישי אינו פוליטי מכיוון שבחירות אישיות הן בהכרח בחירות פוליטיות", כותב לנארד, "אלא מכיוון שעצם השטח של מה שהופך להיות בחירה ואיזה סוגי אנשים יכולים להיות בוחרים - אילו סוגי אנשים יכולים להיות - הם עוצב על ידי כוח פוליטי".

הבחירה להתחתן או לא, למשל, לא הייתה חופשית, יותר מכל לנשים, במשך רוב ההיסטוריה האנושית. ולמרות שהלחץ להינשא למרבה המזל חלש יותר כיום עבור צעירים רבים יותר מאשר עבור הדורות המבוגרים, במקרים רבים הוא נותר - לפחות חלקי - "בחירה" בלתי חופשית. יש אנשים שנאלצים להתחתן על ידי מסורת, תרבות, משפחה או דת. נישואים עשויים להיות גם מנגנון הישרדותי, למשל למי שלא יוכל לקבל אשרות, גישה לשירותים ציבוריים או להרשות לעצמם לחיות ללא בן זוג חוקי. גם עבור אנשים קווירים, שאולי נגשו לזכות להינשא רק בשנים האחרונות, הכפייה החברתית, הכלכלית והפיננסית להינשא או לחיות יחד כזוג היא משמעותית.

בחברה כפי שהיא, לנישואין עשויות להיות יתרונות חומריים שאי אפשר לעמוד בפניו או חיוניים: לרכישת בית, להקלות במס, להרמוניה חברתית, לגידול ילדים, לאיחוד הכנסות. בקיצור, במובנים חשובים מסוימים, להיות בזוגיות או במערכת יחסים דמוית נישואין עשוי להקל על החיים.

דה-קולוניזציה של אהבה, טוענת [קים] TallBear, היא לא החלטה אישית בלבד, אלא משהו שדורש מאיתנו להילחם בקרבות נגד המבנים שמנסים להקדים, לכפות ולתקן את הצורה של מערכות יחסים:

דה-קולוניזציה אינה בחירה אינדיבידואלית. עלינו להתנגד באופן קולקטיבי למערכת של מיניות חובה של מתנחלים ומשפחה, הממשיכה לבנות אומה על רצח עם ילידים, והופכת את היחסים של הילידים ושאר השוליים לסטויים. זה כולל נורמות ומדיניות מנוגדות המתגמלות קשרי קרבה נורמטיביים (למשל, נישואים חוקיים מונוגמיים, משפחה ביולוגית גרעינית) על פני צורות אחרות של חובת קרבה.

אפילו מעשה המין נקבע במידה רבה מראש על ידי המציאות החומרית שלנו. האם למישהו יש גישה לבית בטוח, באיזה מצב נמצא ביתו, עם מי הוא חי, האם הוא יכול להרשות לעצמו מספיק לאכול, כמה וכמה קשה הוא עובד, עד כמה הוא חולה או מותש, האם יש לו גישה לאמצעי מניעה והפלה; כל הגורמים הללו משפיעים על האפשרויות של הארוטי. מי זוכה לחוות הנאה זו שאלה פוליטית. כפי שדרשו המארגנים הקוויריים הרדיקליים Queer to the Left בארצות הברית של שנות ה-90–2000: "לכולם מגיע מקום לזיין בו. דיור בר השגה עכשיו".

זה משתרע על סוגי היחסים האינטימיים שמרגישים - או שהם - אפשריים. תשובה נפוצה לפוליאמוריה, למשל, היא: "למי יש זמן לזה?! בקושי יש לי זמן לבן זוג אחד!" אכן: מי עושה? בחיים ובאהבה כפי שאנו מכירים אותם כיום, קיום יותר משותפות מחויבת אחת עשויה להרגיש קשה או בלתי אפשרית - בין אם מבחינה לוגיסטית, חומרית או רגשית - במיוחד עבור אלה עם פחות משאבים. כפי שכותב הסופר והמחנך קווין א. פטרסון בספרו על גזע ופוליאמוריה, Love's Not Color Blind: "אז מתי אתה עוסק בכל התקשורת המאשרת מערכת יחסים בעלת ערך? במרחב המצומצם בין משרה מלאה, מינימום משמרת שכר, ומשמרת שכר מינימום שלך האם אתה מוצא זמן בטלפון, בזמן שאתה לוקח את הילדים שלך מבית הספר או מעון היום? שטיפת כלים... אבל לפני שאתה צריך לכתוב עבודה לכיתה אחת וללמוד למבחן בכיתה השנייה?"

רוב האנשים נאבקים תחת הקפיטליזם כדי לאתר מספיק זמן ואנרגיה כדי לטפח מערכות יחסים בכלל. היכולת לטפל במערכות היחסים האינטימיות שלנו לא צריכה להיות פריבילגיה. זוהי מציאות הרסנית שכל כך הרבה מכוח החיים שלנו מופנה לעבודה, ולא לאהבה. ואילו "למי יש זמן לזה?" הוא לעתים קרובות ביטול של הרעיון שאנשים עשויים לשמור על יותר משותפות אינטימית אחת, זאת יכולה להיות שאלה של צדק אינטימי. במקום לוותר על חזונות אלטרנטיביים עבור מערכות היחסים שלנו כבלתי אפשריות ללא מוצא, ובמקום לשכנע אנשים לבנות מערכות יחסים 'רדיקליות' שאולי אינן הגיוניות לחייהם, הבה נדמיין ונלחם על עתיד שבו אהבה מרובת, בצורות רב-ערכיות. , יהיה אפשרי עבור כולם.

חלק מהעבודה הפוליטית הזו חייבת לבוא מתוך התחום האינטימי עצמו, כפי שהיה תמיד. קמפיין השכר לעבודות בית – שהושק על ידי הקולקטיב הפמיניסטי הבינלאומי ב-1972 – דרש שעבודת נשים בנישואין ומשק הבית הגרעיני תחת הקפיטליזם יסווגו כעבודה, ולכן סירובו כשביתה. ״אומרים שזו אהבה. אנחנו אומרים שזו עבודה ללא שכר. הם קוראים לזה קרירות. אנחנו קוראים לזה היעדרות', הכריז שכר פדריצי נגד עבודות הבית והסביר: "אנחנו רוצים לקרוא לעבודה מהי עבודה כדי שבסופו של דבר נוכל לגלות מחדש מהי אהבה וליצור את המיניות שלנו שמעולם לא הכרנו". עד היום, התנגדות כזו מופעלת בקריאות - למשל, על ידי השחקנית בט מידלר בתגובה לחוק נגד הפלות בטקסס משנת 2021 - לנשים להפעיל שביתות מין (הטרוסקסואליות) כסוג של מחאה. כוח מבני מעצב באופן גורף את התחום האינטימי; אבל התחום האינטימי חייב להתארגן גם כדי לאתגר את הכוח המבני.

לא משנה מה יהיו רומנטיקה וסקס "רדיקליים", זה לא קשור רק לבחירות והתנהגויות. האפשרות של סוכנות משמעותית בתחום זה לא תבוא מהתפוצה של מאמני חיים פוליאמוריים המפרסמים את שירותיהם באינסטגרם, וגם לא מהייצוג של 'משפחות קוויריות' או 'משפחות נבחרות' בקמפיינים פרסומיים מיינסטרים. השחרור מחייב שינוי מבני - מדיור בטוח לכולם, לחופש מניצול בעבודה, לטיפול בילדים בחינם. סקס ומערכות יחסים "רדיקליות" לא יפילו את הקפיטליזם, אבל הפיכת הקפיטליזם עשויה רק ​​לאפשר אותם. בינתיים, לא משנה באילו סוגים של מערכות יחסים אנחנו נמצאים, לנסות ברצינות להיות אוהבים - ולא להתייחס זה לזה כמו סחורות - תהיה התחלה טובה.

אינטימיות רדיקליתיוצא ב-20 במרץ עם Pluto Press.